Табасаранские свадьбы – народные традиции и обычаи

Ковровая столица Дагестана

Традиции и культура табасаранцев

Особенность языка этого народа нередко используют при составлении заковыристых заданий для кроссвордов. И правда, табасаранский непрост: в нём 48 местных и четыре основных падежей – попробуй все запомнить!

Потомки древних таваспаров

Табасараны (табасаранцы) – один из древних горных этносов многонационального Дагестана. В России по данным переписи 2010 года их 146,4 тысяч человек. Живут преимущественно в трёх районах Дагестана: Табасаранском, Хивском и Дербентском. За пределами республики – в основном в Ставропольском крае и Ростовской области.

По поводу их происхождения учёными высказано немало гипотез. Кто-то назвал табасаранов народном монгольского происхождения, кто-то – потомками евреев, армян, персов, арабов, тюрков, татар, кто-то – народом, изначально проживающим на тарритории современного Южного Дагестана.

Антропологи относят табасаранов к кавкасионскому типу европейской расы. Народность сформировалась очень рано. Её предки под названием “таваспаров” входили в состав многоплеменной Кавказской Албании, образовавшейся еще в IV веке до нашей эры. После её распада существовало самостоятельное государство Табасаран во главе с царём (VII и до конца XII века).

Двадцать тысяч проклятий

На протяжении многих столетий жители Табасарана защищали свою землю от иноземных захватчиков: гуннов, хазар, персов, арабов, сельджуков, монголов, турков. В обиходе по сей день жива присказка, которую употребляют в отношении нанёсших серьёзную обиду людей: “Двадцать тысяч проклятий тебе!”. Испытания, перенесенные народом, нашли отражение и в поверье об ауле, семь раз сгоравшем дотла и столько же раз восстанавливавшемся на прежнем месте.

С другой стороны, выгодное географическое положение способствовало активным связям Табасарана с другими государствами. Его жители поддерживали отношения с народами ближних областей, а также Ширвана и Армении, были в контакте с Персией, Русью (куда, например, возили шерсть, паласы и другие товары) и другими странами. Все эти исторические процессы не могли не найти отражения в их языке.

Язык-рекордсмен

Как один из самых сложных и многопадежных табасаранский язык занесен в книгу рекордов Гиннеса, где компанию ему составляют всего 4 языка: не менее заковыристые китайский и эскимосский, а также два индейских – наречие чиппева и изолированный язык хайда.

Язык-рекордсмен – предмет гордости табасаранов. Он входит в лезгинскую подгруппу нахско-дагестанской группы и имеет диалекты – нитрихский и сувакский, иногда также выделяют галинский. Исследователи отмечают в нём много заимствований – из северокавказских, тюркских и иранских языков.

Изучать табасаранский в естественную среду приезжают лингвисты со всего света.

Однако они же ещё с конца XIX века с сожалением отмечают: все чаще язык звучит только в бытовой речи.

Шуба наизнанку – к дождю

Табасараны – мусульмане суннитского толка. Ислам среди них начал распространяться в VII-VIII веках, но утвердился в XIV веке. Несмотря на это, сохранились и остатки древних традиционных верований.

Табасараны издавна почитали огонь, священные камни и деревья, могилы “святых”, предков, верили в духов, имели магические представления. Среди последних любопытен обряд вызова дождя, который выполняли юноши. В засуху они собирали ветви и обвязывали ими одного из участников. Его задачей было петь обрядовую песню, ходя по дворам, задачей селян – обливать его водой. Для вызывания дождя также практиковали надевание наизнанку шубы, сдвигали с места надгробный камень, очищали родники от ила, били палкой воду, произнося заклинание. А общественные моления рядом с оставленным во дворе острым предметом должны были избавить от града.

Наличие мечетей не отменило пиры – места древних обрядов. Сюда приходили в случае болезни и невозможности забеременеть. Подношениями духам служили яства и одежда.

Не плюй в очаг

По культуре и быту табасараны близки родственным дагестанским народам. Они занимаются сельским хозяйством и ремёслами, наибольшей искусности достигая в резьбе по камню и дереву.

Важное место в доме занимал очаг. Он служил не только для отопления и приготовления пищи: с ним связаны различные обряды и верования. Очаг считался священным и олицетворял семейное единство. Плевать в него или бросать мусор считалось недопустимым.

Клятва, произнесённая у очага, считалась самой крепкой.

А на похоронах очаг не разжигали до тех пор, пока в доме находился умерший.

Персам на зависть

Главный промысел, принёсший этому народу славу в веках и сохранившийся по сей день, – ковроткачество. Говоря о дагестанских коврах, часто имеют в виду именно табасаранские изделия. Некоторые считают, что мастерство их исполнения не уступает персидским и даже превосходит его!

В основу ремесла легли традиции восточных мастеров. Его развитию способствовало прохождение через Дербент Великого Шёлкового пути. Табасаранский ковёр может прослужить верой и правдой до 300 лет. Секрет такой долговечности и яркости красок – в особой технологии производства. В качестве сырья используют шерсть высокогорных овец, которую окрашивают традиционным способом. Роль красителей выполняют натуральные ингредиенты: полынь, кора ореха, барбарис, корень марены, зверобой, душица, луковая шелуха. Об этой технологии в своих трудах упоминал ещё Геродот.

Расшифровать орнамент

Ковры – главный элемент украшения табасарнского дома: ворсовые развешивали на стенах, безворсовые (“сумаха”) стелили на глиняный пол для теплоты. Иногда они даже выполняли роль мебели. Специальными ткаными накидками покрывали люльки младенцев. Ковёр был обязательной частью приданого любой невесты. Его использовали в похоронных обрядах, продавали и меняли на товары (стоимость лучших изделий равнялась нескольким головам мелкого рогатого скота). А после принятия ислама появился и особый вид молельных ковриков – намазлык.

А ещё ковры умеют разговаривать: на своём особом языке. В рисунке зашифрованы сцены из жизни, моменты сражений, обряды. Жители Кавказа не сомневаются: ковры с определённым орнаментом могут привлечь счастье, удачу и защитить семью от невзгод.

Миллионы узелков

Центрами ковроткачества табасаранов с давних времён считаются сёла Хучни, Аркит, Халаг, Тинит, Ерси. Ткацкий станок был дома у каждой табасаранки. Усаживать за него девочек начинали с десяти лет.

В промысле применяется техника полотняного плетения: на ткацком станке натягиваются нити основы, сквозь которые с помощью челнока или пальцев протаскиваются шерстяные нити. Умелые мастерицы тратят на один узелок две секунды. Даже в небольшом ковре их больше трёх миллионов! За одним станком, таким образом, может трудиться до шести женщин. Создание одного изделия может потребовать несколько месяцев. Окончание работ празднуют танцем на вынесенном во двор ковре.

В давние времена качество работы проверяли очень своеобразно. По ковру пропускали табун лошадей, его оставляли на солнце в течение нескольких дней, специально вымачивали. И лишь достойно прошедшее все испытания изделие могло носить название табасаранского.

Обычаи равнинного Дагестана — табасаранская свадьба

Жители равнинного Дагестана ревностно хранят традиции своей культуры, оберегая впитанные с молоком матерей семейные ценности и заведенные еще пращурами порядки. Тесный сплав веры, уважения к старшим и пришедших из глубины веков обычаев создал самобытный уклад жизни этого народа. Табасаранская свадьба была и остается основополагающим, самым радостным событием, влияющим на жизнь новобрачных, их родственников, друзей и соседей.

Традиции и верования табасаранцев

Согласно убеждениям табасаранцев, создание семьи – естественный и необходимый этап в жизни каждого человека. Женщины и мужчины, по каким-либо причинам не вступившие в брачные отношения и, соответственно, не имеющие детей, отторгались обществом. Подходящим возрастом для начала семейной жизни считался период 15-17 лет. Случаи похищения девушек, обычные для горских народов, были крайне редки – родня украденной девы начинала жестокую кровавую месть.

Обычно женились по сговору между семьями, когда детей сватали еще в колыбели. Были «обменные» браки. В зажиточных родах решения принимали главы семей, при этом, жених и невеста могли вовсе не знать друг друга. Тщательно проверялись состояние и репутация будущих супругов. Социально неравные браки были крайне редки. У простых табасаранцев возможностей было больше: парни могли познакомиться с девицами на общих работах, гуляниях или просто на улице. Очень часто такая встреча и недолгое общение приводили к сватовству и последующей свадьбе.

Сговор и помолвка

К выбору будущей супруги семья жениха подходила со всей ответственностью. Обычно по достижению молодым человеком брачного возраста или незадолго до того, вся семья начинала искать подходящую по всем параметрам девушку – если не было ранней помолвки или она была расторгнута по веским причинам. Самого парня редко спрашивали о его пожеланиях, считалось, что послушный сын должен довериться мудрости старших в роду.

В будущих невестах весьма ценилась внешняя привлекательность, отсутствие ярко выраженных заболеваний. Скромность и трудолюбие, бережливость и добрый характер также считались ценными качествами. Невеста должна была иметь безупречную репутацию, а ее семья – занимать примерно равные позиции в обществе. Даже если парень сам находил себе невесту, и информировал об этом родных, кандидатка проверялась со всем тщанием. И лишь потом предпринимались следующие шаги.

Девушки в своей судьбе участия практически не принимали – таковы были законы табасаранцев. Они должны были исполнять волю старших родичей. Считалось, что те лучше знают, где ее ждет счастливая безбедная жизнь.

Когда выбранная невеста была одобрена на семейном совете, в дом ее родителей засылались сваты. Обычно группа состояла из замужних женщин семьи и матери жениха. Они несли с собой подарки: сладости, деньги и помолвочное колечко. По древнему ритуалу немедленного согласия никто не ждал. Родителям девушки давалось время на раздумья и оценку личности и семьи кандидата в женихи. К тому же, быстрое согласие могло насторожить сватов: неужели с девицей что-то неладно, и ее хотя побыстрее сбыть любому желающему?

Во время сватовства мать жениха еще раз оценивала девушку внешне и по характеру. Обычно жители соседних деревень друг о друге были наслышаны, так что беглого взгляда было достаточно. Все дети подходящего возраста росли на глазах общества, половина приходилась друг другу ближними и дальними родственниками.

Когда согласие со стороны представителей девицы все же было получено, начинались переговоры. Семьи обсуждали размер калыма и приданого, назначали день торжеств. Размеры выкупа могли быть самыми разными, по согласию, и зависели целиком от благосостояния семей. Зажиточные, разумеется, давали за своими детьми более ценные выкупы. Считалось позором проявлять скупость в этом вопросе.

Подготовительный период

Все время подготовки к свадьбе родичи будущего жениха навещали дом невесты. Вели неспешные разговоры, одаривали подарками. Традиционно, такие вечерние посиделки заканчивались за неделю до венчания. Обязанности по проведению торжеств распределяли на обе семьи, равно как финансовое обеспечение и застолье.

Калым

За невесту по традиции было принято давать выкуп-калым. Чем богаче была семья девушки, тем дороже стоило ее замужество. За девицу могли дать скот, лошадей, луга для выпаса или сады, виноградники, сельскохозяйственную продукцию, а также дома. Разумеется, могли посчитать и денежный выкуп. Также, семья жениха собирала различные небольшие дары для родственников невесты.

Приданое

В приданое девушки входили предметы домашнего обихода, одежда и ткани, украшения и посуда. Иногда включался домашний скот или надел земли.

Девичье прощание

Накануне свадебных торжеств для юной красавицы устраивали девичник. Собирались незамужние подруги, сестры. Девушки пели обрядовые песни, желали невесте лучшей доли.

Традиции свадебных торжеств

Свадьба традиционно гулялась три дня, назначали ее обычно на период с пятницы по воскресенье. В первый день свадьбы в доме жениха собиралась торжественная кавалькада. Все добро или скот, вошедший в калым, показательно, на виду у соседей, перевозили в дом родителей девушки – чтобы никто не мог сказать, что парень беден или не дал положенного выкупа. На воротах девичьего дома вывешивали флаги, по которым каждый табасаранец знал о проходящем торжестве.

Свадебные застолья у этого народа всегда проводились в доме невесты. «Зайти на огонек» мог кто угодно, особых приглашений никто не ждал. Гостей принимали независимо от личности, дружелюбно, угощали и привечали всех.

Из числа присутствующих выбирались распорядитель свадьбы – хан, и его помощники, которые отвечали за обильность угощения и выпивки.

Венчальный обряд-ниякх проводился в день свадьбы или накануне. По традициям этого народа, присутствия молодых не требовалось, были лишь уполномоченные представители с обеих сторон.

Интересные обычаи и приметы табасаранцев

  • При раннем младенческом сговоре отец девочки давал родителям парня нечто дорогое в качестве гаранта намерений.
  • Иногда жених не давал выкуп за невесту. Своеобразным «взаимозачетом» служила девушка из его рода, отданная за парня из семьи невесты.
  • Считалось несчастливым предзнаменованием увидеть молодоженам друг друга до свадьбы. Даже случайных встреч на улице избегали всеми способами – девица должна была быстро спрятаться, завидев будущего супруга.
  • Счастливый жених должен был подарить невесте некоторую денежную сумму.
  • Особой доблестью считалось украсть у «хана» папаху. В случае удачи распорядитель должен был заплатить выкуп.

Традиционное угощение

Обычными угощениями у табасаранцев являлась баранина и говядина в запеченном, тушеном и жареном виде, шашлыки, овечий сыр, лепешки с начинками и кисломолочные продукты. Лепили национальные пельмени, пироги с картофелем и творогом. Варили супа и разновидность местных макаронных изделий с соусами. Богат был стол на сладости из орехов, фруктов, ягод и меда.

Второй день свадьбы

По окончании первого дня пира, все гости и новобрачные расходились по своим домам. С заходом солнца на второй день жених должен был забрать свою невесту. Путь его был нелегок: встречались преграды в виде детей, которые выманивали сладости и мелкие монетки. Также он должен был заплатить за право войти во двор и ступить на порог ее дома. Расплатившись со всеми «вымогателями», жених мог забрать свою жену. Перевозили ее в сопровождении зрелой женщины, счастливой в браке, и мальчика до пяти лет, тогда же забиралось и приданое.

После первой брачной ночи было принято извещать всех о невинности девушки, вывешивая на воротах окровавленную простыню. Затем молодая жена принимала поздравления и презенты от родни.

Табасаранская свадьба гостеприимна и щедра на угощения и веселье. Здесь принято шумно и многословно поздравлять счастливых молодоженов, желать от всего сердца лучшей жизни и любви.

Равнинный Дагестан

Свадьба и быт табасаранцев

Семейно-брачная обрядность табасаранцев, в основе своей оставаясь общедагестанской, имеет яркую специфику. Как правило, невесту (швушв) для сына подыскивали сами родители из круга семей, равных им по социальному и экономическому положению. В крестьянских семьях большое значение придавали личным качествам невесты – здоровью, умению вести домашнее хозяйство, мастерству в тканье ковров, паласов и др. кроме того, она должна была быть быстрая, расторопная, а также придавали значение ее внешности и умению вести себя в обществе. В феодальной среде в первую очередь наводились справки о сословном и имущественном состоянии невесты.

В феодальной среде часто сын, которого собирались женить, вообще не был причастен к моменту выбора невесты – он не знал ее и не видел. А простые крестьянские юноши и девушки могли встречаться на различных народных праздниках, во время совместных полевых работ, – и это не осуждалось.

Сватовство – сус чапуч – начинали сами родители, но до этого через посредников выясняли, согласны ли родители невесты породниться с ними. Сватовство начинали в четверг при согласии родителей невесты на брак тут же назначали день официального обручения и оговаривали условия бракосочетания.

Официальное сватовство – бицIи лишан – приобретал характер празднества. На него приходила целая группа родственников, они приносили с собой подарки для невесты, – значимость подарка зависела от близости родства. Кроме того, из дома жениха несли для невесты одежду, угощение (халву, чуреки). Иногда приглашенные несли с собой муку, кур, орехи, масло, мясо, отрезы и т.д. каждая приглашенная семья приносила с собой поднос с мясом и с несколькими большими, иногда причудливой формы, чуреками. Агларов М.А.Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. С.133. // Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – нач. XX в. М.,1985. С.223. По дороге в дом невесты все участники бицIи лишан пели песни, танцевали. В доме невесты готовились их встрече. Родственницы невесты обычно выходили далеко за вороты, чтобы встретить гостей. Во дворе дома устраивались танцы. Пришедшие танцевали со своими подносами и узелками с угощением. После танца всех приглашали в комнату для угощений. Торжество завершалось одариванием стороной жениха невесты.

Период от сватовства до свадьбы был заполнен широким общением родственников жениха и невесты друг с другом. Родственницы жениха на праздники (эбельцIан, ораза байрам) приходили к невесте с подарками.

Последний визит к невесте устраивали за одну неделю до свадьбы – ахью лишан. На этот раз в торжественной обстановке везли к невесте оставшуюся часть калыма. После ахью лишан начинались избегания между невестой и родней жениха, а жених избегал ее родственников.

Свадьбу – сумчир – табасаранцы начинали в пятницу, завершали в понедельник. В некоторых селениях накануне свадьбы устраивались проводы невесты – къызлар гежеси, шубарин, шуран – девичник, на который приходила сельская молодежь. Здесь они веселились, пели песни, танцевали.

В день свадьбы в доме жениха совершался религиозный обряд бракосочетания – никях.

Во дворе дома жениха на протяжении всех дней свадьбы играла музыка. На свадьбе из числа присутствующих выбирались «хан», наделенный особыми полномочиями, и 5 – 6 его помощников. Хан и его помощники поддерживали порядок на свадьбе. Кроме того, они выполняли функции обеспечения едой, напитками присутствующих, следили, чтобы всем было в одинаковой мере уделено внимание. Не менее интересным персонажами свадьбы были «гямпы» (шуты), которые надевали различные маски и выступали с шуточными номерами.Ихилов М. М. Семья и быт табасаранцев в конце XIX – начале XX вв. С. 226.//Алимова Б. М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев. Махачкала, 2002. С. 29 – 47.

Читайте также:  Свадебный букет невесты в стиле рустик – идеи

На второй день свадьбы в полдень, отправлялись за невестой. К приезду свадебного кортежа невесту заранее готовили. В традиционной табасаранской свадьбе строго регламентировался состав лиц, едущих за невестой. Главными послами назначались тIапIахъан и его жена. Перевозили невесту на украшенном коне. Около ворот дома невесты сторонами исполнялось много песен. Во дворе приехавших за невестой встречали с песнями, шутками. Затем гостей уводили в помещение, где их обязательно угощают самыми лучшими блюдами.

У всех табасаранцев в качестве охранительницы с невестой ехала одна женщина – швушван баб (жена дяди или брата невесты). При этом имели в виду, что сопровождать невесту могла не каждая жена дяди, а лишь та, у которой благополучно сложилась семейная жизнь (много детей, большая и дружная семья).

У ворот дома жениха при подъезде к дому свадебную процессию встречали все, кто находился в это время в доме. Впереди свадебного поезда ехал представитель дома жениха – жамар. Обычно в руках он нес длинную железную палку с острым наконечником, на который был нанизан большой кусок мяса. Он же приносил первую весточку о том, что свадебный поезд подходит к дому, за что его тут же одаривали. В доме жениха свадебный поезд встречали с хунча, на котором должна была быть зажженная лампа и чурек. Перед вступлеием невесты в дом жениха совершались следующие обряды. В селении Атрик, пока невеста не сошла с коня, к ней быстро подбегала девочка лет 10-11, дотрагивалась пальцем правой ноги невесты, за что невеста должна была сделать подарок девочке. Когда невеста подходила к порогу, ее осыпали сладостями, ячменем, орехами. Затем у входа в комнату к ней подносили миску с мукой, и она, обмакнув руку в муку, оставляла отпечатки на притолоке. После всех этих процедур невесту приводили в отведенную для нее комнату, и она становилась в правый угол. Швушван баб садилась рядом с ней. Был распространен обычай сразу сажать на колени невесты мальчика. Затем к ней подходила свекровь – сижъар – и в ее обувь клала деньги для того. Чтобы невеста в доме мягко ходила.

В первую же ночь швушван баб показывала приданое и подарки невесты. Родственники жениха рассматривали приданное очень тщательно и придирчиво. В полночь все гости расходились. С невестой оставалась швушван баб. Поздней ночью к невесте в сопровождении тIапIахъан приводили жениха. Минут через 20-30 холостяки стучали в окно, залезали на крышу, лили в дымоход воду. Молодые обычно откупались едой.

На рассвете жених уходил от невесты в дом тIапIахъан. Но до этого невеста должна была отнести в хизандин хал хунча с подарками (носки, куры, яйца, сладкие хлебцы, халва). Одним из главных в этом цикле обрядов был обычай переодевания невесты. Сразу же после ухода жениха к невесте приходила швушван баб и приносила для нее новый наряд. Уже в новом наряде невеста принимала поздравления всех женщин села, которые приходили к ней наутро после брачной ночи. Женщины одаривали ее деньгами, в свою очередь получая от нее подарки – швушван паяр. Эта церемония длилась 2 – 3 часа. Алимова Б. М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев. Махачкала, 2002 г. С. 29 – 47.

Татарская свадьба

Татарский народ проживает практически на всей территории России, имеет богатейшую историю и культурное наследие, которые берут свое начало с давних времен. Национальные татарские обряды создавались веками, они оказывают влияние на жизнь всего народа и каждого представителя этой культуры. Национальные особенности очень ярко проявляются в свадебных обрядах и ритуалах, многие из которых живы и сегодня. Татарская свадьба – это волнительное и очень важное событие в каждой мусульманской семье.

Подготовка к татарской свадьбе

Готовятся к татарской свадьбе основательно и еще задолго до официальной даты торжества. Перед тем, как состоится бракосочетание, в дом девушки приходят сваты и родители парня, договариваются о свадьбе своих детей, обязательно с благословения муллы. Жених и невеста участия в переговорах не принимают. Сватовство проходит в три этапа:

  • смотрины невесты;
  • рассказ о женихе;
  • переговоры между сторонами.

Жениха представляют сват (яучы) и один из старших родственников. Если первые две части сватовства прошли удачно, то на третьем этапе переговоров подключаются отец и мать новобрачного. В заключительной части сватовства стороны оговаривают денежные и другие важные моменты быта молодой семьи: где будут жить новобрачные, кто и что покупает для обустройства жилья, каков будет вклад мужа в новую семью, объем калыма за невесту и еще много других вопросов.

По татарскому обычаю, выкуп за невесту можно выплачивать частями до торжества или отдать целиком в день свадьбы. В качестве калыма чаще всего предлагают золотые украшения, зимнюю и летнюю одежду, постельное белье, посуду, деньги. Какое будет приданое у невесты, переговорщики во время сватовства не обсуждают. Если стороны договорились, об успешном исходе сватовства сообщают молодым и определяются с датой помолвки. После оговаривается сценарий торжества, которое состоит из свадебных татарских ритуалов.

Никах – свадебный обряд мусульманского брака. Он проводится в мечети или в доме новобрачной. В таинство обряда входят: молитвы, чтение Корана, духовные наставления молодым. Священные обеты дают либо молодожены, либо те, кто их представляет. После завершения Никаха, брак регистрируют в ЗАГСе. Жених и невеста подают заявление в день помолвки. Этих мероприятий достаточно, чтобы девушка считалась сосватанной и получила статус «ярекшен кыз».

Татарская свадьба (Туй) – торжество, которое продолжается несколько дней. Оно начинается в доме невесты, а затем плавно переходит в жилище жениха. В наши дни татары обычно празднуют свадьбу в ресторане на протяжении нескольких дней.

Если молодые хорошо знают друг друга, а родители согласны на бракосочетание детей, то сватовство и помолвку проводят в один день. В доме родителей девушки накрывают стол. Самые близкие родственники с обеих сторон оговаривают условия бракосочетания детей и дарят друг другу подарки.

После помолвки начинается подготовка к свадьбе, которая занимает в среднем от 3 до 5 недель. Жених выплачивает калым частями, покупает подарки невесте, ее родителям и близкой родне. Невеста завершает готовить приданое, которое начала припасать еще подростком. Родители молодых и ближайшие родственники организовывают свадебное веселье.

Украшение места проведения торжества

Свадьба у татар празднуется несколько дней. Место проведения торжества украшают согласно вкусу, желаниям и религиозным предпочтениям молодоженов, а также их родителей. Пользуются популярностью обычные свадебные украшения (гирлянды, воздушные шарики, цветочные композиции), а также очень модный сегодня национальный декор: нарядные скатерти, посуда с татарскими узорами, подушечки с орнаментом. Если новобрачные религиозны, то место проведения свадебного торжества принято украшать декорированными элементами с духовными наставлениями из Корана.

Музыкальное сопровождение

Музыку для татарской свадьбы обычно выбирают молодые, учитывая вкусы своих родственников. Огромной популярностью пользуются композиции современных авторов на русском и татарском языках. Столь же часто можно услышать на татарских свадьбах зажигательные и грустные народные песни. Марш Мендельсона играют не только во время регистрации, без него не обходится практически ни одна татарская свадьба.

Традиционные татарские наряды молодоженов

Традиционные татарские свадебные одежды молодоженов разительно отличаются от привычных для нашего глаза европейских нарядов. Невеста – символ скромности и чистоты, поэтому праздничная одежда молодой должна полностью закрывать тело, руки, область декольте и шею. Чтобы понять, как выглядит свадебный наряд татарской невесты, посмотрите фотографию ниже. Платье до пят или же брюки с туникой сочетаются с головным убором, который полностью закрывает волосы. Девушка может оставить открытыми лишь кисти рук и лицо, все остальное должно быть скрыто одеждой от посторонних взглядов. Для свадебных татарских нарядов используется плотная ткань.

К одежде жениха здесь относятся не столь скрупулезно и предъявляют намного меньше требований, чем к наряду невесты. Будущий супруг на свадебном торжестве может быть в обычном классическом костюме любого цвета, белой рубашке и галстуке. Одежда для татарского жениха практически ничем не отличается от наряда любого европейского новобрачного. Его выделяет лишь головной убор – тюбетейка.

Сценарий проведения татарской свадьбы

Перед свадьбой нужно детально продумать сценарий мероприятия. Он должен включать в себя татарские свадебные обычаи и традиции. Чтобы торжество прошло весело, оригинально и запомнилось гостям надолго, необходимо заранее оговорить с тамадой все нюансы и тонкости проведения праздника. Для удобства предлагаем воспользоваться типичным сценарием с заготовленными репликами. В нем учтены многие свадебные ритуалы, обряды, традиции и их особенности.

Сватовство

Сваты приходят в дом родителей невесты, где их встречают, гостеприимно усаживают в комнате для переговоров. Следуя древнему татарскому обычаю, на первом этапе все разговоры ведутся завуалировано, чтобы злые духи не внесли в этот процесс сумятицу и не нарушили его. В сговоре принимают участие: сват, дядя жениха и родители невесты.

Отец молодой:

– Здравствуйте, дорогие гости! С чем пришли?

Сват жениха:

– Здравствуйте! Спасибо за теплый прием в вашем доме! У нас к вам доброе дело! Слышали мы, что есть у вас сокровище – не ограненный камень, прекрасный и чистый. Правда ли это?

Отец молодой:

– Чего только люди не говорят. А вам знать это зачем?

Сват жениха:

– Хотим посмотреть на сокровище невиданной красы. Если люди правду сказали и понравится нам оно, то предложим вам хорошую оправу. И приумножит она ценность сокровища во много раз и сбережет его надолго от бед и напастей.

Отец молодой:

– Не раз уже приходили в наш дом с таким предложением. С чего вы взяли, что ваша оправа будет лучшей из всех?

Сват и дядя жениха начинают хвалить жениха в мельчайших подробностях. Говорят обо всех его положительных качествах: заботливый, любящий, работящий, религиозный, без вредных привычек. Когда рассказ окончен, к сватам выходит невеста, чтобы они посмотрели на нее. После этого обсуждают свадебный калым. Размер первоначального выкупа татарской невесты сваты узнают заранее у отца и матери жениха.

Сват жениха:

– Люди не врут! Сокровище действительно сказочно красиво и достойно самой лучшей оправы. Мы хотим предложить вам за него хорошую цену.

Отец молодой:

– Мы не продаем его! Сокровище очень дорого для нас, бережем, храним и ценим. Какую цену вы готовы предложить, если мы все же решимся на такой шаг?

После этой реплики начинается долгий и активный торг за девушку. Сват вместе с дядей жениха пытаются сбить цену, а отец и мать невесты, наоборот, увеличить стоимость калыма за дочь. После того, как предварительный сговор окончен, сваты договариваются о дате следующей встречи и покидают дом невесты. На третьем этапе сватовства присутствуют родители и жениха, и невесты. Они в мельчайших деталях обсуждают финансовые вопросы, которые касаются совместной жизни молодой семьи и организации свадебного торжества.

Выкуп невесты

По татарской традиции в день бракосочетания родители будущей жены забирают жениха из его дома и отвозят в специальное помещение к молодой невесте, которое называется «кияу эйе». В давние времена такое временное помещение строили рядом с домом родителей невесты. Сегодня для этой цели снимают квартиру или номер в отеле. Кияу эйе предназначается также для первой брачной ночи.

Свадебный кортеж по-татарски

Торжественная процессия приезжает к дому жениха – кияу эйе. Друзья и родственники невесты не пускают новобрачного до тех пор, пока он не погасит весь калым или не заплатит дополнительно сумму. Свадебный тамада либо родственник невесты отвечает за это мероприятие. Когда все улажено, начинается татарское свадебное торжество: жениху и его родственникам оказывают достойную встречу.

Ведущий говорит:

– Добрый день, дорогие гости! Скажите, пожалуйста, с чем пришли?

Жених представляется и говорит, что приехал за невестой.

Ведущий свадьбы достает лист бумаги, который является символом брачного договора и начинает сверять данные:

– Все правильно. У меня здесь написано: (имя жениха) обязался заплатить сумму, которую установили заранее в размере 50 000 рублей за (имя невесты). Приготовил ли ты калым?

Жених и свидетели начинают выплачивать калым. Сверяясь со списком, ведущий сопровождает свои действия хвалой даров жениха и шутками-прибаутками. Основную сумму денег и большие подарки калыма родители новобрачной передают еще до свадебного торжества, а во время проведения обряда выплачивают символические подарки, учитывая древние традиции. Новобрачный, например, привозит с собой ювелирные украшения или бочонки с маслом и медом.

После того, как калым уплачен, ведущий проводит забавные свадебные конкурсы. Оригинальные идеи вы можете почерпнуть из статьи «Конкурсы на выкуп невесты». Когда все препятствия на пути к невесте пройдены, новобрачный забирает будущую жену из кияу эйе. После молодые и гости идут на церемонию Никах.

Никах

Свадебный обряд Никах проводится в доме родителей девушки или в мечети. На этой торжественной церемонии, которая длится около часа, присутствуют мулла, новобрачные и близкие родственники виновников торжества. Обряд проводится в тишине за закрытыми дверями. Мулла садится во главе стола, а новобрачные на мужской половине стола или напротив него. Когда начинается молитва, молодожены встают и слушают святые слова в молчании. Потом жених и невеста дают брачный обет.

В конце свадебной церемонии мулла объявляет молодых мужем и женой перед Аллахом, напутствует их на семейную жизнь молитвами из Корана. Затем родственники дарят подарки мулле и поздравляют новобрачных с созданием новой семьи. После окончания татарского обряда Никах, молодожены с гостями отправляются в ЗАГС.

Официальная часть татарской свадьбы заканчивается в ЗАГСе. Теперь наступает самый веселый этап торжества, который состоит из:

  • праздничного застолья в доме новобрачной;
  • переезда жены к мужу;
  • застолья в доме жениха.

Традиционно родители невесты накрывают стол в своем доме, чтобы встретить молодых после регистрации. Новобрачные садятся во главе праздничного стола, супруга должна находиться справа от мужа. Возле молодой жены размещаются родители новобрачного, а рядом с молодым мужем – родители жены. Справа – родня мужа, слева – родственники жены. Начинается татарское свадебное гуляние с традиционных угощений, конкурсов, национальных танцев и песен, развлечений.

После торжества в доме невесты молодые отправляются в кияу эйе, где проводят первую совместную ночь. На второй день для новобрачных топится баня, их угощают оладьями и блинами. Молодых поздравляют родственники, соседи, друзья и знакомые с обеих сторон. После нескольких дней гуляний происходит один из самых важных обрядов татарской свадьбы – переезд жены в дом мужа. А само застолье продолжается еще несколько дней.

Переезд жены в дом мужа

Переезд жены в дом мужа – неотъемлемая часть татарской свадьбы. Он оказывает сильное влияние на будущие отношения между родителями мужа и невестки. Даже на современных татарских свадьбах соблюдается этот старинный обычай при встрече будущих родственников. Обряд помогает молодой жене показать самые лучшие качества заботливой жены и хорошей хозяйки. Для свекров этот ритуал – замечательная возможность продемонстрировать отношение к невестке как к дочери, пожелать молодым счастливой семейной жизни.

Невесту привозит в свое жилище молодой супруг в сопровождении родственников. На пороге нового дома девушку встречают родители жениха. Так начинается сам ритуал. К ногам невесты гости-мужчины кладут подушку или шкуру – это знак уважения к девушке, теплого и гостеприимного приветствия. Свекровь и старшая сестра жениха угощают молодую медом и хлебом, чтобы отношения между ними были добрыми и сердечными. Родные предлагают молодой жене вымазать руки мукой, чтобы в новой семье всегда были деньги. Новобрачным принято также дарить домашних животных.

Когда молодая жена первый раз переступает порог нового дома, она должна совершить один из древних свадебных обрядов – освящение жилища. Девушка вешает настенные украшения, новые занавески, полотенца, стелет дорожки на пол. Этот простой и милый ритуал помогает новобрачной почувствовать себя хозяйкой в доме мужа и показать приданое родне супруга. Свекровь сопровождает невестку, когда та первый раз идет за водой. Девушка как бы сдает свой первый экзамен, демонстрирует аккуратность и хозяйственность: чем меньше воды она разольет, тем больше будут ее уважать. Завершается обряд переезда жены в дом мужа весело и празднично. Породнившиеся семьи дарят друг другу подарки и устраивают свадебное торжество в новом доме.

Застолье и национальные татарские угощения

Традиционная свадьба у татар предполагает шикарное застолье с огромным количеством самых разных национальных угощений. В начале гуляний гостям предлагают горячие и холодные закуски. Затем подают суп из лапши и бараньего мяса (шурпа) и остальные национальные свадебные яства. На столах всегда есть фруктовые соки, компоты и вода. Алкогольные напитки на торжестве Никах под строгим запретом.

Для татарского свадебного торжества готовят двух гусей – символ новой молодой семьи. Традиционно разделывать гусей имеет право только старший мужчина, которого назначают родители молодого мужа. Основная задача этого ритуала – не повредить птичьи кости, когда тушку разделывают на части. В то время, когда гостям выносят блюдо с гусями, принято вручать подарки и деньги молодоженам.

Читайте также:  Смешные конкурсы на свадьбу - самые веселые и оригинальные

Особое значение придается подаче и разделыванию еще некоторых татарских блюд.

Гульбадия – закрытый свадебный пирог с начинкой из мяса, риса, творога и изюма. Его готовят на заказ перед самой свадьбой.

Чак-чак – национальная традиционная татарская сладость. Она состоит из меда и обжаренного теста. Чак-чак готовят родственники невесты.

Свадебную гульбадию могут разрезать как мужчины, так и женщины. Ответственного назначают отец и мать новобрачного. Перед самим обрядом пирог накрывают платком. На него, по обычаю, гости кладут деньги за угощение. Разрезать гульбадию нужно на четыре части и очень осторожно. Главное – не повредить сердцевину свадебного угощения, сохраняя все его слои в первозданном виде. Одну часть гульбадии забирают родители мужа, чтобы угостить родственников, которые не приехали на свадебное торжество. Остальными частями угощаются гости.

Чак-чак или угощение невесты подают на каждой татарской свадьбе. Обычно это происходит в конце торжества вместе с чаем и другими сладостями. Того, кто будет разрезать свадебный чак-чак, выбирают родители жены. Традиционно этим человеком является жена старшего брата или тетя невесты (кыз жинги). Перед разделыванием блюда происходит торг между родными и гостями свадьбы. Чак-чак, как и гульбадию, режут на четыре части – одну забирают родители молодого мужа, остальными угощают присутствующих на свадьбе гостей.

Видео: традиции и обычаи на татарской свадьбе

Татарская свадьба, которая прошла по всем традиционным правилам – большой и шикарный праздник. Именно с него начинается счастливая и радостная жизнь новой молодой семьи. Особую торжественность, которой скрепляется нерушимый брачный союз на долгие годы новой семейной пары, придают религиозные священные обеты. Их новобрачные дают перед муллой и близкими родственниками. Теплые искрение пожелания от родных и близких на долгие годы остаются в памяти молодых супругов и гостей свадебного торжества.

Даже в случае скромного праздника, упрощенной церемонии или отказа от некоторого количества свадебных татарских обрядов, вы должны не забывать о том, что главный смысл Никаха – укрепления любви молодоженов. При создании семейного союза, всегда помните о взаимоуважении и доверии супругов друг к другу – именно эти элементы являются прочным фундаментом для каждой семьи. Очень красивую и сентиментальную церемонию современной татарской свадьбы смотрите в нашем видео:

Официальный сайт Табасаранского культурного центра в Санкт-Петербурге

Культура табасаранского народа

Из сокровищницы народного творчества

Табасаран – удивительно красивый уголок Дагестана. Природа наделила его живописными ущельями с журчащими серебристыми речками, вереницей хребтов, покрытых густыми лесами в беспорядочной перемешке с альпийскими лугами, богатым животным миром и гостеприимным народом. Древние путешественники называли его «Страной хребтов».

Фольклор табасаранцев начал формироваться еще в глубокой древности. Он вбирает в себя сложившиеся веками мифы, обрядовые и внеобрядовые песни, пословицы и поговорки, загадки и сказочный эпос, предания и легенды, притчи и анекдоты. В Табасаране не сохранилась «высшая мифология» в ее классическом понимании в силу различных историко-культурных причин. Мир языческих верований древнего человека на земле Та-басарана представлял собой связанные с фетишизмом, тотемизмом и анимизмом различные мифы, которых в науке относят к «низшей мифологии»: это сюжеты о происхождении земли и вселенной, объектов природы, покровителях охоты, семьи, космогонические и демонологические повествования, легенды, созданные на базе языческих и исламских верований. Такая палитра несказочной прозы, охватившая тысячелетнюю духовную историю Табасарана, вероятно, следствие долгого господства в «Стране хребтов» периодов язычества, зороастризма, иудаизма, христианства и, наконец, ислама.

Формирование древнейших мифов табасаранцев о Солнце, Луне, звездах, происхождении Земли, растительного и животного мира, явлений природы связано с примитивным мышлением древнего человека, который по-своему осмысливал окружающий мир. Это мифы о языческом боге табасаранцев Умчаре («Наказание Умчара», «Семь небес, семь земель» и др.), доисторические мифы («О сотворении мира», «О создании человека из глины», «Брат Солнце и сестра Луна», «Пятна на Луне», «Радуга», «Красный бык» и др.), библейские и коранические мифы («Млечный путь», «Пророк НоЙ», «Пророк Давуд», «Пророк Ибрахим», «О пророке Мухаммеде» и т.д.).

Еще в первобытно-общинном строе у табасаранцев, как и у других дагестанских этносов, сформировалась календарно-обрядовая поэзия с языческими обрядами «Тум убзуб» (посев семян), «Алугай» (обряд заклинания урожая), «Эвелцен» (праздник встречи весны), обряды заклинания дождя и Солнца «Гудил» и «Гуни». Все обрядовые церемонии носили магическую направленность, чтобы уродился богатый урожай и наступило семейное благополучие. Хотя поэтический арсенал создателей древнейших текстов аграрной поэзии был небогатым, сохранившиеся образцы свидетельствуют о начале зарождения и саморазвития поэтических традиций у табасаранского этноса.

Причитания и свадебная поэзия, относительно древние по своему происхождению, также связаны с древними обрядами. В средние века свадебные песни табасаранцев, как и у других народов Южного Дагестана, подверглись сильному воздействию поэтических традиций ближневосточной культуры и приобрели каноническую форму восточного «бенда». В богатый свадебный репертуар проникли мотивы фольклора народов Ближнего Востока, а также образы героев дастанов: Лейли, Меджнун, Асли, Керем, Ашыг Гариб и др.

Наибольшее место в поэзии табасаранцев занимают внеобрядовые песни героини – бенды, воспевающие чистую любовь, чувства лирических персонажей, их психологические переживания, мечты и идеалы. В зависимости от содержания песен и их бытования, любовная лирика воплотила в себе не только поэзию элегического характера, но и любовные песни-проклятия, отличающиеся высокой эмоциональностью. Любовь, утверждают песни, — это высокое, чистое, всеохватывающее чувство, способное сильно воздействовать на героев, заставлять их переживать. Она в песнях воспевается как всепобеждающее и гуманное чувство:

Гъачай, чияр, луфар хьухьа,
УкIу завуз удучIвухьа.
Вари юлдшар сатIидухьну,
Му ихь дердер гьял апIухьа.
Давайте, сестры,
оборотимся голубками,
Вознесемся в синие небеса.
Все подружки, собравшись вместе,
Поделимся страданиями своими.

В некоторых текстах любовных песен герои изображаются активными, готовыми на все во имя любви. Внутренние переживания героев, их мысли и мечты, как правило, передаются через «тоскующее», «плачущее», «горячее», «пылающее» и «страдающее» сердце героини. В них создан своеобразный «образ тоскующего сердца». У лирических персонажей свой романтический мир, полный необычных сюжетов, идеалов и иллюзий.

Лиро-эпические песни в творчестве табасаранцев немногочисленны. Встречаются самобытные тексты с заимствованными сюжетами. Такова популярная песня «Сонный шараб» («НивкIун шараб»), сложенная по мотивам ближневосточных легенд о несчастной любви и состоящая из сорока бендов. Интересен сюжет и другой любовно-романтической песни под названием «Шараб любви» («Мюгьюб-батдин шараб»). Подобные лиро-эпические песни формировались в результате интенсивного влияния на табасаранскую народную поэзию фольклора и литературы народов Ближнего Востока в результате торговых и культурных взаимосвязей.

Значительное место в духовном наследии народа занимает эпическое творчество. Общность исторически сложившегося уклада жизни породила целый ряд сходных тем, образов, мотивов, сюжетов, не только заимствованных в результате культурных и торговых связей народов с соседними лезгинами, азербайджанцами и другими, но и самобытных. Не случайно одним из ведущих героев сказочного эпоса табасаранцев является «кечел» (плешивый) — младший сын бедняка.

Международные сказочные сюжеты о трех царствах, семиглавых драконах (аждаха), дэвах, кафтарах, волшебном коне-симурге, жар-птице, волшебном кольце и т.д. обогащали арсенал табасаранских сказок в течение всей средневековой истории народа, особенно когда его связывали торговые и военные отношения с соседними народами Кавказа и Ближнего Востока. До сих пор известны сказки «Ильяс и золотая рыбка», «Охотник Пирим», «Птица счастья», «Волшебный кон-симург», «Царь и три царевича», «Айханум и Периханум», «Мачеха и падчерица» и др.

В таких сказках сын бедняка сражается с семиглавым аждахой, освобождает людей из его плена и добивается руки сказочной красавицы. Бытовые сказки табасаранцев отличаются нехитрым сюжетом. Поэтому в них мы находим бедняков и богатых ханов, хитрых беков и жадных служителей мечети, мудрых падчериц и коварных мачех, смешных шутов и ленивых обывателей.

В известной сказке «Могила святейшего» рассказывается, что один мулла построил мечеть на «могиле святейшего», принимал паломников и разбогател. Однажды к мулле нанялся служителем мечети бедный мулла за скромную плату. Между тем хозяин-мулла стал именовать себя шейхом. Шейх как-то в хорошем настроении подарил мулле плешивого осла. Мулла, отслужив у шейха семь лет, решил вернуться домой и начать «свое дело». Однако по пути на родину осел его сдох. Когда погребение осла завершалось, мулла заметил подошедший к нему караван. Тогда он стал кричать над могилой и читать молитву. Купцы спросили, что случилось, но мулла долго не обращал внимания на них и, наконец, сказал:

— Люди добрые, на этом месте нашел себе блаженство святейший из святых, шейх, который возвращался из Мекки. Молитесь все, правоверные! Да простит его Аллах!

Предания табасаранцев занимают самое большое место среди жанров несказочной прозы. Это эпические произведения, которые с наибольшей достоверностью отражают историю народа. Предания табасаранцев на героическую тематику сохранили до сих пор сведения из периодов покорения Табасарана арабами в VIII веке, монгольскими и персидскими нашествиями XIV и XVIII веков.

До сегодняшнего дня в народе бытует древнейшнее предание «Меч Абумуслима» («Абумуслимдин гъилинж»), которое было записано арабским географом Абу Хамидом ал Гарнати в своем «Путешествии в Восточную и Центральную Европу» от неизвестного информатора в 1130 году в Дербенте. Это самая ранняя из обнаруженных до сих пор в науке записей фольклора народов Дагестана.

В XVIII веке в фольклоре народа сформировался целый цикл преданий о персидских походах под руководством Надир-шаха — «Грозы Вселенной». Это популярные сказания «Крепость семи братьев», «Жюгей», «Кузнец Мажвад», «Гюни раццар» или «Кровавые ток-площадки», «Гюрдишан-кала», «Битва на Сенграрах», «Битва табасаранцев с персами» и другие. В них не только отражается непоколебимый дух народа, боровшегося за свою независимость, но и интернациональная дружба и взаимопомощь горцев в час беды. Это документально подтверждается записями личного историографа Надир-шаха Мухаммеда Казима, который не скупился на хвалебные отзывы о «разноплеменных горных орлах» в своем сочинении «Мироукрашающая Надирова книга» («Наме-йи Аламара Надири»).

Наиболее популярным преданием о персидских нашествиях является сказание «Крепость семи братьев», существующее и теперь во многих вариантах. Первая фиксация предания принадлежит русскому лингвисту П. К. Услару, который записал его от муллы Селима и использовал для иллюстрации своего очерка о табасаранском языке. Однако в тексте объединены два самостоятельных сюжета («Меч Абумуслима» и собственный вариант). Приведем наиболее полный и популярный вариант, записанный нами в с. Хапиль в 1970 г.

«Эта крепость стоит сотни лет над горкой у Кадирского моста. Она всегда печально смотрит на людей. Каждый прохожий бросал камень на расположенную возле дороги могилу, плевал и говорил: «Увин аллагьдинна адмийирин няъна алди ишрува!» («Чтоб ты и богом, и людьми была проклята навеки!»).

Это случилось в древние времена. Крепость расположена на гребне Кара-сырта у узкого прохода. В ней долгое время охраняли меч богатыря Кахримана. «Если кто-нибудь расшевелит меч, то неминуемы войны», — говорили старожилы.

Однажды пришло известие, что иранские войска, покорив Дербентскую крепость, направились в Табасаран. Чтобы защитить проход и крепость, выступили семь сыновей Селима из с. Улудз: Рустам, Расул, Рамазан, Рашид, Рагим, Риза, Ругац и их сестра Райганат. Со своими кремневыми ружьями братья обосновались в крепости, а враг укрепился на хребте Бендлиин.

Лазутчики персидского хана Казим-паши разведали подступы к крепости и пришли с известием, что укрепление охраняют только семь братьев и их сестра Райганат. Девушка была сказочной красоты. Ее косы были такой длины, что ими она доставала воду в серебрянном кувшинчике из Рубаса. Джигиты Табасарана мечтали хотя бы раз увидеть ее.

Хан осадил крепость и понял, что нелегко будет покорить ее. И тогда повелел привести к нему известную на всю округу гадальщицу-старуху из с. Датиль. Когда привели старушку к повелителю, Казим-паша бросил под ее ноги кисет золота и изрек: «Аллах свидетель, что я пришел в Табасаран с добрыми намерениями. Хочу поговорить с народом. У вас очень много стало безбожников и вероотступников. Наша вера святая, ее надо защищать, и ты должна мне помочь!»

Увидев полный кисет, старуха быстро согласилась. Далее хан продолжил: «Проникни в крепость, расскажешь Райганат о цели моего визита, покажи ей мой портрет и скажи, что я люблю ее».

. Первый раз Райганат, выслушав старуху, порвала портрет незнакомого хана. Только на третий день она поверила старухе, что иноземный хан хочет встретиться с народом и защитить его от вероотступников.

Обманутая Райганат по совету старухи согласилась разрядить кремневые ружья и налить в них и ножны кинжалов братьев соленой воды, надеясь избежать кровопролития. Через день ружья не стреляли, а кинжалы заржавели, и в неравном бою пятеро братьев погибли. Оставшиеся в живых Рустам и Рагим вынуждены были бежать с поля битвы. Узнав причину трагедии, братья отправились собирать людей по селам Табасарана и соседнего Кара-Кайтага. Ополчение из табасаранцев и даргинцев во главе с братьями разгромило врага. А когда персидский хан увозил на коне свою «возлюбленную», Рустам из кремневки сразил хана. Боясь возмездия, сестра бросилась со скалы в речку Рубас. Труп ее положили у подножия крепости, и с тех пор каждый прохожий бросал камни на могилу, плевал и проклинал изменницу. На этом месте образовалась большая горка камней».

Другим сказанием антинадировского цикла является предание «Жюгей», зафиксированное до сих пор только в двух вариантах.

Помимо героико-патриотической тематики, в преданиях табасаранцев отображены и социально-бытовые конфликты. Предания и легенды о «благородных разбойниках» широко известны в фольклоре северо-кавказских народов. Такие сказания у табасаранцев до сих пор не были записаны и опубликованы. Однако в их фольклоре широко известно бытовое предание «Ленге Шабан» или «Нигар Шабан». Сюжет его строится на рассказе об одном из подвигов известного «благородного разбойника», чья могила и теперь находится в с. Чиллар:

«Жил в Табасаране храбрец Шабан («Ленге» и «Нагар» — прозвища героя – М. К.). Однажды казикумухский хан Сурхай, услышав легенды о храбреце-разбойнике, хвастливо заявил: «Не верю я этим слухам и небылицам о Ленге Шабане! Если он такой герой, то пусть покажет мне что-нибудь такое необычайное, а то все это — одни хабары».

Молва об этом дошла и до Ленге Шабана. Оскорбленный Шабан решил проучить хвастливого хана.

На следующий день Шабан отправился в казикумухские владения. В горах он встретил конюха и табун лошадей Сурхай-хана. За полночь Ленге Шабан прибыл в Кумух, и, оставив лошадь в соседнем лесу, тайно вошел в аул. Нетрудно было ему узнать дворец Сурхая среди каменных хибарок его подданных. Дворец был окружен высоким забором и охранялся семью привязанными овчарками и двумя сторожами. Долго думал Шабан, что делать, и, наконец, решил прочесть магические заклинания, которые могли бы усыпить окружающих. Через некоторое время овчарки и сторожа действительно заснули, как убитые. Связав веревкой, Ленге Шабан повесил их вниз головой. Затем он поднялся на второй этаж в спальню. Хан с женой спали на перинах. На стене висели шашка с золотой рукояткой, ружье и револьвер. Шабан быстро переоделся в ханскую одежду, взял оружие, оседлал лучшего скакуна хозяина и выехал в горы. На заре он уже был у табуна Сурхай-хана. Связав ханского конюха, Ленге Шабан к обеду пригнал лошадей в Табасаран и роздал их беднякам.

Утром хан проснулся и сразу заметил, что нет на месте ни оружия, ни одежды. Когда прибежавшие везиры сообщили ему о виденном во дворце, тщеславный хан был удивлен дерзостью этого разбоя. В то время пришел старший слуга хана, который сообщил ему, что украден и лучший скакун хозяина. Везиры строили разные версии о ворах. Но один из них сказал, что на «такое» способен только Ленге Шабан Табасаранский.

Любопытство и обида хана не имели предела. И тогда он решил отправить в Табасаран лучших везиров, чтобы они пригласили Шабана к нему в гости. Через день посланники Сурхая были у Шабана. Когда гости передали ему просьбу своего хозяина, Шабан пошел на годекан и перед аксакалами заметил: «Если я не поеду к Сурхаю, то он примет меня за труса».

Через день, оставив везиров хана в качестве заложников, Ленге Шабан отправился в Кумух. К удивлению гостя, Сурхай принял его с почестями, угостил жирным пловом. Затем хан попросил Шабана вернуть лошадей и заявил при этом, что одежду, коня и оружие дарит ему в знак восхищения за такую дерзкую храбрость. Говорят, что после этого случая Сурхай-хан перестал хвастаться.

Перед смертью Ленге Шабан попросил джамаат только об одном, чтобы похоронили его отдельно от людей, потому что он «грешник и много крал». И теперь стоит его могила вдали от кладбища в селении Чиллар.

Магомед Курбанов,
профессор ДГПУ, доктор филологических наук

Карабахские и нахичеванские свадьбы: Армянские обряды и обычаи 2-й половины XIX – начала XX в.

Марина и Гамлет Мирзояны

«Великолепные одиннадцать» футболистов-армян

В Грузии принято во всем винить армян, так же как в некоторых странах все беды приписывались евреям

Что связывает ингушский и армянский народы?

Карабахские и нахичеванские свадьбы: Армянские обряды и обычаи 2-й половины XIX – начала XX в.

Владимир Казимиров: Неприменение силы – самый острый вопрос в решении карабахского конфликта

Ева Геворгян: Если хочешь чего-то добиться, нужно потратить много сил

Ким Бакши: Я стараюсь следовать заветам Христа

Юнус-Бек Евкуров: Очень важно, чтобы мы ценили друг друга

Колумбийский «Город чудес»

Женский портрет в армянском интерьере

СВАДЬБА В СЕЛЕ ГАДРУТ (КАРАБАХ)

Читайте также:  Пышное свадебное платье – длинное, короткое, со шлейфом

Перед свадьбой жених покупает пару быков. Одного накануне венчания он отправляет в дом невесты, другого оставляет для своих гостей. Свадьбы у здешних крестьян справляются исключительно зимой, большею частью на Масленицу. Утром в день торжества один из близких родственников жениха разносит по домам лист бумаги, исписанный именами и фамилиями приглашенных. То же самое делается стороной невесты. Найдя свои имена, будущие гости отмечают – будут ли они присутствовать на свадьбе. Вечером того же дня изъявившие желание принять участие в торжестве собираются в доме жениха, где под звуки зурны их угощают чаем, водкой и вином. Затем жених, он же «царь», садится на стул или тахту, за ним становится цирюльник и, наточив бритву, начинает брить его лицо. По завершении все присутствующие по очереди подходят к жениху, целуются с ним и кладут в заранее приготовленный для этой цели платок по нескольку копеек для цирюльника. Затем является приходской священник и освящает его подвенечный наряд. Жених, получив родительское благословение, по распоряжению той-баши, т.е. главы свадьбы, вместе с гостями отправляется в дом невесты. Там тоже происходит ритуал освящения подвенечного платья, и в полночь жених с невестой в сопровождении гостей и зурначей отправляются в церковь. После обряда венчания все возвращаются в дом невесты, где под звуки зурны едят, пьют, танцуют, одним словом, веселятся до рассвета. Как только начинает заниматься утренняя заря, всем присутствующим раздается по восковой свече, и новобрачные в сопровождении зурны медленно направляются к дому жениха. Проводив молодых, все гости расходятся.

На следующий день гости являются в дом новоиспеченного мужа на обед. Блюда сначала подаются мужчинам, потом – женщинам. В конце трапезы каждый из присутствующих преподносит новобрачным подарки – вещи или деньги от 40 копеек до 10 рублей – в зависимости от возможностей и степени родства.

Новоиспеченную жену прячут за занавесом в одном из углов дома, в большом зале которого сидят приглашенные гости. Угол этот вместе с занавеской называется кярдак. До сорока дней бедная невестка продолжает в нем оставаться, туда же ей подают есть и пить. В течение года она обязана ходить с закрытым лицом, а до первых родов она не вправе разговаривать как с родителями мужа, так и со старшими его ближайшими родственниками. С ними она объясняется только через посредников. Чаще всего таковыми становятся маленькие дети.

Выходя замуж, девушка получает из отцовского дома пару мафрашей (ковровых сундуков, предназначенных для хранения постельных принадлежностей), большой палас, ковер, медный кувшин, сумку и постельное белье.

СВАДЬБА В СЕЛЕ ДАШ-АЛТЫ (КАРИН ТАК) (КАРАБАХ)

Обручение совершается следующим образом: поскольку сыновья не говорят родителям о своей готовности жениться, родители сами догадываются об этом, наблюдая за настроением сына. Выбрав невесту, они сообщают о своем решении сыну, причем его личное отношение к предложенной девушке во внимание не принимается. Когда родители жениха достигают договоренности по поводу брака с родителями невесты, происходит обручение молодых. В обручении принимают участие родственники с обеих сторон, главенствующая роль отводится куму. После освящения кольца гостям подают водку и разные сладости. Гости поздравляют молодых с обручением и расходятся по домам. Если родители невесты богаты, то гостям предлагается ужин. Во время обручения священник спрашивает молодых об их согласии вступить в брак. Молодые отвечают, что согласны, независимо от того, что они чувствуют на самом деле. По этой причине часто случаются личные драмы. До женитьбы молодые не видятся друг с другом. Родители жениха в праздничные дни посылают невесте подарки.

С приближением свадьбы родители молодых начинают вести переговоры. Отец невесты предлагает, чтобы родители жениха дали быка или барана, несколько ведер вина, подарки близким родственникам невесты. Со стороны жениха разговор заводится о приданом. Затем начинаются приготовления к торжеству. Собираются родственники, привозят несколько десятков вьюков дров. Свадьба начинается в пятницу вечером. При звуке зурны режут быков и баранов для приготовления блюд. Затем под звуки зурны жених идет за кумом с разными подарками. Тот со своей стороны также готовится одарить его. Далее жених в сопровождении нескольких молодых людей обходит дома и приглашает гостей. Во дворе молодежь с кружками и полотенцами в руках предлагает каждому прибывшему гостю помыть руки.

В этот вечер ужин бывает постный и проходит очень шумно: все разговаривают, смеются, поют. После ужина зурнач выходит во двор, продолжая играть, а гости расходятся по домам. Остаются товарищи жениха (макары), чтобы проводить его в дом родителей невесты. Среди товарищей один выбирается главным (макар-баши), ему все обязаны повиноваться, от него зависит, как будут организованы проводы жениха. По дороге обычно танцуют и стреляют. Отец невесты тоже приглашает гостей, они пьют чай, закусывают и расходятся. Родственницы невесты приносят фрукты, вареных кур. Все собирает макар-баши и поручает кому-нибудь сохранить продукты. Жених при появлении кого-нибудь из близких родственников невесты встает и целует руку, а родственница целует его и кума в щеку. Вообще, жених держит себя очень скромно: ест мало, говорит только по необходимости. В это время к макарам приходят девушки и начинают танцевать. Во время танца зурначи получают шабаш от родственников танцующих. Если свадьба проходит у богатого человека, то зурначи за свои труды не получают особого вознаграждения, а довольствуются шабашами, размер которых достигает иногда 50 рублей. Особенно много получают они, когда танцует невеста. После танцев приходит священник и освящает венчальное платье невесты. Затем макары пьют, едят, шутят, обмениваются разными остротами и никому не позволяют загрустить.

Утром происходит церемония венчания в церкви. На обратном пути родственники подносят яйца и фрукты, а самые близкие дарят невесте разные подарки: шали, платки и т.д. В этот день у родителей невесты организуется обед, после которого, уже ближе к вечеру, гости собираются идти к жениху. Тут родитель или старший в этой семье приносит приданое, демонстрирует присутствующим каждую вещь в отдельности, а барабанщик акцентирует на этом внимание: «Господа (а эллик)! – говорит он. – Такой-то отдал дочери в приданое такую-то вещь», и т. д. «Пусть будет благосостоятельным (шэн кена)!» – отвечают гости. Следует заметить, что в качестве приданого невеста получает целое хозяйство: ковры, паласы, постельное белье, самовар, котлы, мафраши, сундуки, одежду и т.д., иногда даже быка или корову. Все навьючивают на мула и поручают мальчику, обычно брату невесты, переправить приданое к жениху. Это действо привлекает много зевак, все крыши бывают заполнены женщинами. Во дворе жениха мальчику дают деньги (от 20 копеек до 3 рублей). Если это не происходит, он ни в какую не слезает с мула. Когда все собираются во дворе, один из родственников с крыши или другого высокого места бросает в толпу горсти крупных и мелких орехов, каштанов, и дети, толкаясь и смеясь, все это собирают. Навстречу выходят отец и мать жениха, оба долго танцуют, потом подходят к новобрачным, целуют их и говорят: «Пусть приход ваш принесет добро, чтобы вы на одной подушке состарились» и т.п. В воскресенье дают обед, после которого собирают деньги (канч) – от 20 копеек до 5 рублей и более, причем родственники приносят еще и подарки. Бывают свадьбы, во время которых собирается до 200 рублей, что покрывает все связанные с ней расходы.

Через семь дней после свадьбы мать невесты приходит к дочери, приносит ее старые платья и подарки в виде разных материй, зять же дарит теще какой-нибудь дорогой подарок.

Родители стараются женить своих детей не позже достижения ими совершеннолетия. Мать взрослого сына, особенно усердствуя в этом деле, в лице невестки старается приобрести себе сноровистую помощницу. Случается, что матери обручают своих детей еще в колыбели, а бывает и до рождения.

Обычно армянский юноша не утруждает себя поисками невесты, эту заботу берут на себя его родители или близкие родственники. Молодому человеку вполне бывает достаточно до свадьбы лишь окинуть взором свою будущую жену. Это совсем нетрудно, поскольку девушки, хотя и не разговаривают с посторонними мужчинами, но не являются затворницами. Родители девушки не сразу соглашаются выдать свою дочь за того, за кого ее сватают, так как такая поспешность считается предосудительной. Соблюдая приличия, они затевают долгие переговоры по поводу замужества дочери. Получив наконец согласие, родители жениха сперва готовят, так сказать, неофициальное обручение. Для этого родители в сопровождении двух-трех родственников и близких знакомых, с бутылкой водки и золотым или серебряным перстнем отправляются в дом невесты. Там за ужином и общим разговором они как бы между делом произносят: «Мы пришли к вам зажечь нашу свечу». Получив разрешение, просят показать девушку. Она является с закрытым лицом и целует всем руки.

Мать жениха надевает ей на безымянный палец перстень, и этим завершается церемония неофициального обручения. По поводу надевания перстня на безымянный палец существует поверье, что этот обряд способствует развитию в молодых любви, так как безымянный палец имеет будто бы непосредственную связь с сердцем – вместилищем добра и любви.

Затем родители начинают хлопотать об устройстве официального обручения. Без него не обходится почти ни одна

Сначала с обеих сторон выбираются несколько доверенных лиц из почтенных стариков. Они договариваются о количестве съестных припасов и напитков, которое родные жениха обязаны выдать родителям невесты для организации угощения во время обручения и свадьбы. На обручение в дом невесты передаются: 1 баран, 1 пуд сарачинского пшена (старинное русское название риса), 10 фунтов масла, 8 бутылок водки, 60 – 70 бутылок вина. Для свадьбы обычно требуется в 3-4 раза больше. После того, как договоренность о провизии бывает достигнута, в назначенный день обручения гости сначала собираются в доме жениха, откуда после угощения водкой и вином под звуки зурны отправляются в дом невесты. Два-три человека несут большие медные подносы с сухими фруктами, головкой сахара и принадлежностями для обручения. Обручальные подарки представляют собой урпанг (большой красный платок), которым невеста закрывает свое лицо, и обручальную цепь, состоящую из золотых монет, нанизанных на нитку вместе с марджаном (вид кораллов).

В доме невесты гостям, усаженным на постланные на пол вдоль стен ковры, подается обед из любимых блюд – бозбаша, долмы и плова, после чего демонстрируются принесенные подарки. Тогда же ктитор (церковный староста) рубит обручальный сахар на мелкие куски и вместе с сухими фруктами раздает гостям, после чего они расходятся. В том же порядке обручение совершается на женской половине, с той только разницей, что туда является укутанная в урпанг невеста с обручальной цепью на груди и целует руки женщинам. Прежде обручальные принадлежности освящались священником, но теперь это не делается, поскольку после обручения свадьба порой расстраивается. Между тем по церковным законам освящение обручального перстня в смысловом отношении составляет примерно половину всей церемонии бракосочетания.

Центральным событием свадьбы, по понятиям местных армян, является не церковный обряд, а торжество, устраиваемое до или после венчания. Иногда церковный обряд совершается за месяц до свадьбы, но невеста продолжает жить в доме родителей. Силой нарота, снимаемого с шеи невесты на пятый день свадебного торжества, и благодаря особому обряду она остается неприкосновенной. Наротом называется нитка, скрученная из красного и зеленого шелка. Во время венчания священник ее надевает на шею невесте и жениху и концы скрепляет восковой печатью. Нарот уподобляется радуге и служит символом мира между супругами.

Свадьбы обычно начинаются в пятницу. С самого утра несколько разодетых родственниц жениха с букетом цветов, в сопровождении жениха и шафера обходят сельчан под звуки зурны и просят их пожаловать к ним на свадьбу. Приглашаемым они подносят стакан вина и несколько цветков (свадьбы обычно справляют зимой, поэтому летом сушат цветы для гостей).

К трем-четырем часам пополудни гости собираются во дворе жениха, где их угощают водкой и вином. Затем выводят свадебного быка, чтобы его заколоть. Вначале вокруг быка танцуют женщины и девушки, потом над животным священник читает молитву. После этого жених, или «царь», делает своим ножом небольшой надрез на шее быка, дело заканчивает другой человек. Зурна между тем не умолкает, танцы продолжаются. Вечером того же дня гостям подают обед, а по его окончании священник освящает подвенечный наряд жениха и саблю, которую вручают тому, кто берет на себя роль телохранителя или брата жениха. Танцы продолжаются вплоть до 4-5 часов утра. На свадьбах основными считаются общие танцы, в которых принимают участие как мужчины, так и женщины. Танцующие берут друг друга за руки и образуют таким образом цепь в два-три ряда. Под монотонные мотивы зурны эта живая цепь двигается то вправо, то влево, образуя в просторной комнате правильные концентрические круги. Такие танцы называются «генд» и имеют множество разновидностей – медленный генд, яйли (с поднятыми вверх руками) и проч.

Из одиночных и парных танцев исполняются всем известная лезгинка, а также дзернахаг, мирзеи и тавризи. Последние танцуются следующим образом: двое становятся в некотором отдалении друг от друга со сложенными на поясе руками и медленно двигаются в противоположные стороны. Описывая эллипсы, они медленно поднимают руки и немного покачивают головами в разные стороны. Названия некоторых местных танцев означают определенные бытовые действия. Например, танец схтор-дзезик – толчение чеснока, а теши-мани – кручение веретена или прядение ниток.

Следующий день, т. е. субботу, тоже проводят в танцах, а вечером в сопровождении гостей в дом невесты со свечками в руках несут подвенечное платье и хину (растительную краску, которой окрашивают руки). Зурначи и гости остаются ночевать в доме родителей невесты. Там их поят вином, а жениха и его товарищей угощают изысканными

В воскресенье жених в сопровождении зурны и гостей отправляется в дом невесты. После щедрого угощения приступают к облачению невесты в подвенечное платье, предварительно освященное священником. Невесту одевает молодая замужняя женщина, на зурне при этом исполняются печальные мелодии. Одевание невесты заканчивается подвязыванием пояса шафером, что, как считается, укрепляет спину женщины для предстоящих родов. Затем невеста подходит к тандыру-тониру (вырытому в земле глиняному очагу), четырежды кланяется ему в разные стороны и целует его края. Так невеста благодарит печь за то, что она кормила ее в родительском доме. Простившись с родителями, родственниками и родственницами, девушка подходит или, вернее, ее сзади подводят к жениху, берется за платье своего суженого, что означает – «отныне должна следовать за ним». Если обряд венчания уже совершен, жених, взяв за руки с одной стороны шафера, а с другой – телохранителя, медленно направляется к своему дому. Если же венчания еще не было, шествие устремляется к церкви. Свободной рукой шафер держит деревянный крест, покрытый разноцветным шелком, на три конца которого воткнуты красные яблоки, местами обклеенные сусальным золотом. Крест этот означает царскую корону. Позднее, уже в доме невесты, к груди жениха пришпиливают красную и зеленую ленты – эмблемы царского достоинства.

После свершения церковного обряда свадебная процессия под громкие звуки зурны направляется к дому жениха. Вокруг жениха и невесты танцуют женщины и девушки, держа в руках букеты цветов или какие-нибудь вещицы, которые забирают из дома невесты. У ворот жениха зурна замолкает, вперед выходит глашатай и предлагает публике делать новобрачным подарки. По обычаю, все гости и родственники жениха и невесты обязаны преподнести им какой-нибудь подарок. Обычно это денежная сумма от 20 копеек до 20 рублей в зависимости от возможностей. Такой сбор иногда покрывает все свадебные расходы. По окончании сбора зурна вновь начинает играть, новобрачные входят в комнату, и молодую подводят к заранее подготовленному месту. Садится она только тогда, когда родственники мужа одаривают ее золотыми монетами, которые кладутся новобрачной в рот.

На пятый день свадьбы священник снимает с шеи жениха и невесты нарот. С этой минуты они получают полную свободу в действиях. На шестой день всех соседок и родственниц приглашают на утреннюю трапезу, после чего им демонстрируют простыню с брачного ложа, доказывающую, что невеста до прихода в дом мужа сохраняла свою девственность. После этого приводят саму новобрачную. Каждая из присутствующих женщин целует ее, одобрительно приговаривая: «Твое лицо бело», т.е. «Ты – молодец». Молодая жена в знак благодарности целует присутствующим руки. В этот же день гостям показывают приданое, состоящее обычно из нескольких платков, пяти-шести пар чулок, одного или двух платьев, ножниц, игольников и других мелочей.

Необходимо отметить, что молодая невестка в доме своего мужа при жизни свекрови не имеет права быть полноправной хозяйкой, влачит довольно трудную жизнь, с рабской покорностью снося все капризы домашних. В течение нескольких лет (иногда до 7) ей не полагается ходить с открытым лицом, разговаривать с другими людьми, кроме как с мужем, отцом, матерью, сестрами и братьями.

Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзояны

Ссылка на основную публикацию